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  • Foto del escritorMarissa Galvan

La Santa Trinidad

Algoritmo de Villengard

El otro día estaba viendo uno de los últimos episodios de un programa llamado "Doctor Who". En un episodio llamado "Boom", el Doctor aterriza en un planeta devastado por la guerra y pisa una mina terrestre fabricada por la empresa de armas Villengard. Villengard no sólo fabrica minas terrestres; también fabrica ambulancias, drones aspiradores y otros armamentos. Sus ambulancias pueden crear simulaciones de IA de personas que mueren en batalla y que pueden ser activadas por voz.



Todo su equipo está controlado por un algoritmo diseñado para mantener una «tasa de bajas aceptable» para mantener la guerra y, por tanto, aumentar los beneficios mediante las ventas de productos Villengard. Un ejemplo de cómo funciona el algoritmo es que si la ambulancia encuentra a una persona herida, el algoritmo calcula si su recuperación se encuentra dentro de los parámetros aceptables para un conflicto según lo presupuestado. Si una persona no cae dentro de esos parámetros, es eliminada. Otro ejemplo es que si un grupo de personas aterriza en un planeta extraño en donde no hay habitantes, el algoritmo crea el entorno preciso para hacer que el grupo, sin saberlo, entre en guerra consigo mismo. Tiene que haber ganancia, de la manera que sea necesaria.


Mientras miraba el programa, pensaba en las situaciones de guerra que existen en nuestro mundo hoy. Me preguntaba quién recibe ganancias de estas guerras. La obtención de ganancias va más allá del dinero; puede implicar ganar tierra o poder. El algoritmo hace que todo parezca lógico y razonable. En una situación percibida como inestable o calamitosa, la guerra surge una y otra vez como uno de los rumbos preferidos por la humanidad. Michael Mann escribe que la mayoría de las guerras han sido irracionales porque las decisiones bélicas están influenciadas por emociones, ideologías, políticas internas y la tiranía de la historia, así como por la búsqueda más racional de intereses materiales y estratégicos.


Los seres humanos quieren pensar que las guerras pueden ser controladas mediante algoritmos, que están justificadas y son lógicas, pero las emociones, el fanatismo, la política y las creencias (buenas o malas) también siempre están en la mezcla.


¿Un llamado en el capítulo 6?

Menciono esto porque cuando leí el comentario de Roger Nam sobre Isaías 6,1-8, me ayudó a responder una pregunta que tenía desde hacía mucho tiempo. En las historias de llamados, normalmente el llamado de una persona ocurre al comienzo de su narrativa. Isaías comienza con una declaración simple: «Visión de Isaías hijo de Amoz, que vio acerca de Judá y de Jerusalén en los días de Uzíasa, Jotamb, Acazc y Ezequíasd, reyes de Judá». Entonces Isaías comienza a proclamar los mensajes de Dios. No hay un relato de cómo Dios decide llamar a Isaías, ni una explicación de cómo el profeta escucha la voz de Dios. Para eso, debemos esperar hasta el capítulo 6. Pero este capítulo comienza con noticias inquietantes: el rey Uzíasa ha muerto.


El profesor Nam ve este suceso como el contexto del llamado de Isaías. Señala que el rey Uzíasa reinó durante cinco décadas y fue visto como un rey justo que siguió los caminos de Dios, hasta que el orgullo lo llevó a su caída y muerte. Después de un período de estabilidad y prosperidad económica, su muerte pudo haber provocado sentimientos de inestabilidad y miedo. Nam nos recuerda que los judíos enfrentaban una amenazante invasión del imperio asirio... En contraste, Jerusalén era una ciudad con defensas levantadas apresuradamente, llena de gente refugiada del campo y otras ciudades capturadas.


Que Dios haya elegido este momento preciso para comunicarse con su profeta no es una coincidencia. Dios necesita traer consuelo a la gente y presentar un punto de vista diferente. Nam interpreta esto observando cómo Isaías enfatiza la santidad de Dios en lugar de su poder. Aunque se usa el título «Señor de los ejércitos», Nam sugiere que el profeta elige enfatizar la gran santidad de Dios, que se expande hasta los confines de la tierra. Señala que el pasaje hace dos suposiciones:

  • La santidad de Dios, no el poder militar, protegerá al pueblo.

  • La gloria del Señor se extiende mucho más allá de las fronteras del vasto imperio asirio.


El reconocimiento de la santidad de Dios confronta a Isaías y también a la gente en la actualidad. Somos diferentes de Dios. Nuestros intentos de santidad no se comparan con la santidad de Dios. Por tanto, el profeta debe reconocer su insuficiencia ante Dios. La RVA traduce la respuesta de Isaías como: «¡Ay de mí, pues soy muerto! Porque siendo un hombre de labios impuros y habitando en medio de un pueblo de labios impuros, mis ojos han visto al Rey, al SEÑOR de los Ejércitos».


Cuando hay arrepentimiento, reconocimiento de nuestra insuficiencia y reconocimiento de la santidad de Dios, entonces puede haber perdón, purificación y preparación para llevar una vida que ofrezca una perspectiva distinta a las soluciones habituales de poder, miedo, inseguridad, odio, y guerra. Luego, los labios del profeta son purificados para prepararlo para lo que le espera.


El poeta Khalil Gibran tiene una cita que nos puede hacer reflexionar:

Purifiqué mis labios con fuego sagrado para poder hablar de amor, pero cuando abrí la boca para hablar, me quedé mudo.

Estas palabras reflejan el desafío de expresar el amor verdadero a través de las palabras. Cuando el serafín toca los labios de Isaías, es un acto brutal y doloroso pero necesario porque la tarea del profeta no es permanecer en silencio sino hablar de amor, paz, santidad y obediencia en un mundo inclinado al odio, la guerra y la rebelión.


Nam concluye que el carbón en los labios limpia al profeta y lo prepara para una vida de profecía. Termina sus pensamientos afirmando que las palabras respaldadas por un bravo profeta resultan más poderosas y duraderas que las de cualquier líder militar. El ministerio de Isaías insta al pueblo de Dios a vivir una vida de santidad, haciéndola diferente de otras naciones.


El mensaje de la Trinidad

Leonardo Boff, el conocido teólogo, filósofo y escritor brasileño tiene un libro llamado La Santísima Trinidad es la mejor comunidad (Santíssima Trindade É a Melhor Comunidade) donde propone que la Trinidad es un buen modelo para las relaciones humanas y las estructuras sociales. Explica su perspectiva diciendo que:

  • Las tres personas de la Trinidad existen en una relación de amor mutuo e interdependencia.

  • En la Trinidad, cada persona es distinta pero unida en una profunda comunión que invita a la humanidad a vivir en solidaridad, inclusión y bienestar colectivo.

  • En la Trinidad ninguna persona está subordinada a las demás; hay igualdad fundamental. Por lo tanto, la humanidad debería abogar por el desmantelamiento de los sistemas jerárquicos y opresivos en favor de relaciones más igualitarias.

  • También conecta la Trinidad con un énfasis en la justicia y la opción preferencial por la gente pobre e incorpora preocupaciones ecológicas, diciendo que la interrelación vista en la Trinidad debería inspirar a la humanidad a reconocer nuestra interconexión con toda la creación y actuar responsablemente hacia toda ella.


En medio del misterio y la santidad de la Trinidad, nosotros y nosotras, como Isaías, debemos reconocer nuestra alteridad, pero al mismo tiempo debemos ser interpelados por esa otredad. Siempre habrá algoritmos que intentarán controlar la historia de la humanidad para su propio beneficio. Siempre habrá potestades y principados que quieran llenar el mundo con mensajes de miedo que hagan que la gente pelee entre sí y no vea otra solución. Necesitamos recordar la Trinidad y su llamado a la comunidad. Necesitamos recordar la santidad de Dios y su llamado a vivir en santidad como Dios, a amar como Dios ama y a buscar la paz de Dios para nuestras vidas y para el mundo. Necesitamos escuchar el llamado de Dios más allá de los algoritmos y las soluciones de la violencia y la guerra que intentan separarnos: «¿A quién debo enviar y quién irá por nosotros?» Y responder con nuestros labios y corazones ardientes: «Aquí estoy; envíame a mí».

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